A SACRED GEOGRAPHY AND AN IMAGINED LANDSCAPE

 एक पवित्र भूगोल, एक कल्पित परिदृश्य

मैंने पच्चीस साल पहले उत्तर भारत में गंगा नदी पर बनारस शहर में इस के बारे में सोचना शुरू किया था। मैं तब उस महान शहर के बारे में रहता था, एक ऐसी जगह जिसे मैं भारत का सबसे महत्वपूर्ण पवित्र शहर मानता था। सदियों से, बनारस, या वाराणसी के कई आगंतुकों ने इस शहर की पवित्रता और प्रमुखता में मक्का, यरुशलम और रोम की तुलना हिंदू तीर्थयात्रा के सबसे पवित्र केंद्र के रूप में की है। उदाहरण के लिए, 1860 के दशक में, एक ब्रिटिश सिविल सेवक, नॉर्मन मैकलियोड ने प्रभावशाली ढंग से लिखा, "बनारस हिंदुओं के लिए वही है जो मक्का मुसलमानों के लिए है, और यरूशलेम पुराने यहूदियों के लिए क्या था। यह हिंदुस्तान का 'पवित्र' शहर है। मैंने कभी भी किसी चीज को धर्म के प्रत्यक्ष अवतार के रूप में उसके करीब आते नहीं देखा; और न ही ऐसा कुछ पृथ्वी पर मौजूद है।"

1. एक केंद्र से बाहर एकल, जिसकी ओर एक संपूर्ण धार्मिक समुदाय सामूहिक स्मृति में या प्रार्थना में बदल जाता है, मैकलॉड के लिए समझ में आता है, जैसा कि कई लोगों के लिए होता है जिन्हें विचार की आदतों में स्कूली शिक्षा मिली है। पश्चिमी एकेश्वरवादी चेतना द्वारा। भारत में भी, ऐसे कई लोग रहे हैं जो बनारस के केंद्रीय और सर्वोच्च महत्व पर सहमत होंगे, जिसे हिंदू काशी, चमकदार, प्रकाश का शहर भी कहते हैं। 

2. यह एक शक्तिशाली और प्राचीन शहर है, इसकी गलियों की घनी भूलभुलैया अंधेरे के रूप में है क्योंकि इसका रिवरफ्रंट दीप्तिमान है। उगते सूरज के सामने इसका सुबह का स्नान संस्कार और नदी के किनारे इसका धूम्रपान श्मशान घाट एक शहर के दिल की धड़कन है जो आगंतुक या तीर्थयात्री पर एक स्थायी छाप छोड़ने में कभी विफल नहीं होता है।

मैं बरसों तक बनारस में रहा। यहां तक ​​कि जैसा कि मैंने जांच की

इस शहर की किंवदंतियाँ और मंदिर, हालाँकि, मुझे धीरे-धीरे यह समझ में आने लगा कि शहर में आने वाले अधिकांश हिंदू पहले से ही क्या जानते हैं - कि बनारस अकेले हिंदुओं के लिए तीर्थयात्रा के महान केंद्र के रूप में खड़ा नहीं है, बल्कि तीर्थ स्थानों के एक व्यापक नेटवर्क का हिस्सा है, जो फैला हुआ है। भारत की लंबाई और चौड़ाई भर में। शहर के मंदिरों, घाटों और स्नान कुंडों के नाम इस व्यापक परिदृश्य से प्राप्त हुए हैं, जैसे काशी और इसके विश्वनाथ के महान शिव मंदिर के नाम पूरे भारत में तीर्थ स्थानों में पाए जाते हैं। मुझे यह एहसास होने लगा कि भारत की पूरी भूमि तीर्थ स्थलों का एक बड़ा नेटवर्क है-संदर्भित, अंतर-संदर्भित, प्राचीन और आधुनिक, जटिल और हमेशा बदलते रहने वाले। समग्र रूप से, यह एक "पवित्र भूगोल" कहलाता है, जो पूरे उपमहाद्वीप के रूप में विशाल और जटिल है। इस व्यापक नेटवर्क में तीर्थयात्रा है, कुछ भी नहीं, यहां तक ​​कि बनारस का महान शहर भी अकेला खड़ा नहीं है, बल्कि सब कुछ एक जीवित, मंजिला और जटिल रूप से जुड़े परिदृश्य का हिस्सा है।

 सबसे पहले, मैंने इस परिधीय दृष्टि की जटिलताओं का विरोध किया, फिर भी

मुझे दिलचस्पी थी क्योंकि मैं यह स्थापित करने में था कि यह एक जगह को क्या खास बनाता है, बाकी से अलग। हालाँकि, यह मेरे लिए स्पष्ट हो गया कि मैं बनारस को केवल अर्थों की एक व्यापक प्रणाली के संदर्भ में समझ सकता हूँ जिसमें महत्व विशिष्टता से नहीं, बल्कि बहुलता द्वारा, यहाँ तक कि काशी के महान शहर में भी चिह्नित किया जाता है। पवित्र शहर के बारे में सब कुछ कहीं और दोहराया गया था, प्रतीकात्मक महत्व के एक पैटर्न के बीच सेट किया गया था जिसने बनारस को अद्वितीय नहीं बनाया, बल्कि इसकी विशेषताओं की पुनरावृत्ति और लिंकिंग द्वारा आकार में एक व्यापक परिदृश्य का अभिन्न अंग बनाया। मुझे एहसास होने लगा कि काशी केंद्र नहीं है, बल्कि एक आकर्षक और बहुकेंद्रित परिदृश्य में कई केंद्रों में से एक है, जो तीर्थयात्रा की पटरियों से जुड़ा हुआ है।
इस पवित्र शहर के धार्मिक दावों में सबसे महत्वपूर्ण यह है कि काशी, प्रकाश का शहर, आध्यात्मिक मुक्ति का स्थान है, जिसे मोक्ष या मुक्ति कहा जाता है। कश्यम मरनं मुक्तिः वे कहते हैं । "काशी में मृत्यु ही मुक्ति है।" पूरे भारत से तीर्थयात्री अपना बुढ़ापा जीने और वहां एक अच्छी मौत मरने के लिए काशी आते हैं। इसमें काशी विशेष है, मृत्यु के लिए प्रसिद्ध है, कोई श्रेष्ठ कहेगा। और फिर भी काशी को मोक्ष प्रदान करने वाले सात शहरों में से एक कहा जाता है, जिसमें अयोध्या, मथुरा, हरद्वार, कांची, उज्जैन और द्वारका शामिल हैं। इन सातों को मोक्षदायक कहा जाता है, जो आध्यात्मिक स्वतंत्रता के दाता हैं। काशी को शिव के चमकदार पवित्र प्रतीक, प्रकाश के लिंग की सांसारिक अभिव्यक्ति भी कहा जाता है, जहां शिव के अनंत शाफ्ट ने पृथ्वी को छेद दिया था। और फिर भी कम से कम ग्यारह अन्य स्थान हैं, जो पूरे भारत में प्रसिद्ध हैं, पूरे समूह को प्रकाश के बारह लिंगों के रूप में जाना जाता है। जैसा कि मैंने वर्षों पहले बनारस का अध्ययन किया था, उनके नाम मेरे लिए सिर्फ नाम थे, हालांकि शिव के इन प्रसिद्ध स्थलों में से प्रत्येक का प्रतिनिधित्व काशी की पवित्र संरचना के भीतर एक मंदिर द्वारा भी किया गया था। मुझे एहसास होने लगा कि काशी की प्रसिद्ध देवी भी सैकड़ों देवी-देवताओं से जुड़ी हुई हैं, जिन्हें देवी के शाक्त पीठ, या "पावर सीट्स" कहा जाता है। गंगा नदी, शहर को अपने प्रसिद्ध स्नान घाटों के साथ, भारत के "सात गंगा" में से एक है, जिसमें नर्मदा, गोदावरी और कावेरी नदियाँ शामिल हैं, जिनमें से प्रत्येक गंगा की स्वर्गीय उत्पत्ति और अनुग्रह शक्ति का दावा करती है। जो उत्तर भारत में बनारस से होकर बहती है। कहा जाता है कि काशी के इस पूरे पवित्र क्षेत्र में पांच क्रोशों की त्रिज्या है, लगभग दस मील, और यह क्षेत्र पंचक्रोशी नामक एक प्रसिद्ध पांच दिवसीय तीर्थयात्रा से घिरा हुआ है, जिसके रास्ते में पांच पड़ाव हैं।धीरे-धीरे, मुझे पता चला कि पंचक्रोश कोई अनोखी तीर्थ यात्रा नहीं है, बल्कि एक प्रकार का पांच गुना है

तीर्थयात्रा जो अयोध्या में, नर्मदा नदी पर ओंकारेश्वर में, महाराष्ट्र में ब्रह्मगिरि पर्वत पर, और दर्जनों अन्य स्थानों पर पाई जाती है। और, इसे बंद करने के लिए, काशी को ही दोहराया जाता है, पूरे भारत में शहरों और मंदिरों के साथ "दक्षिण की काशी," "उत्तर की काशी," या हिमालय की "छिपी हुई काशी" कहा जाता है।

एक दोपहर हिमालय की प्रारंभिक यात्रा पर, मैं इन अन्य काशीओं में से एक पर रुक गया: गुप्त काशी, "छिपी काशी", मंदाकिनी नदी की घाटी में उच्च, गंगा की सहायक नदियों में से एक। यहाँ, इस छोटे से गाँव में, मुझे एक पक्का काशी विश्वनाथ मंदिर मिला। मंदिर के सामने काशी के महान श्मशान भूमि मणिकर्णिका में स्नान कुंड के बाद मणिकर्णिका नामक एक सूक्ष्म रूप से निर्मित कुंड, एक स्नान कुंड था। नहाने की टंकी को ठंडे झरनों से भर दिया जाता था, जिसके बारे में कहा जाता है कि इसका पानी सीधे गंगोत्री और यमुनोत्री से आता है, जो गंगा और यमुना नदियों के हिमालय के हेडवाटर हैं। गोमुख, गाय का मुंह, जैसा कि हम देखेंगे, गंगोत्री के ऊपर ऊंचे स्थान का नाम है जहां गंगा का पहला प्रवाह ग्लेशियर के किनारे से निकलता है। मुझे याद आया कि महान काशी में मैदानी इलाकों में, मणिकर्णिका कुंड भी खिलाया जाता है, इसलिए वे कहते हैं, गोमुख से सीधे बहने वाले भूमिगत झरने से। इस छोटे से गाँव, इसके मंदिर और इसके स्नानागार को काशी और भारत के बड़े पवित्र भूगोल से जोड़ने वाले स्पष्ट संबंधों ने मेरे लिए कई वर्षों तक ग्रंथों में पढ़ी गई धारणाओं को वास्तविक बना दिया। मैंने पाया कि गुप्त काशी को भी महाभारत की महान कहानियों से जोड़ा जाता है, जैसे हिमालय में कई जगह हैं। पांडव भाई और द्रौपदी इस तरह से आए जब वे अपनी अंतिम सांसारिक यात्रा पर पहाड़ों पर चढ़ गए, वे कहते हैं। यहां पांचों पांडवों ने अपने युद्ध क्लबों को छोड़ दिया, जिनकी उन्हें अब और आवश्यकता नहीं होगी, और क्लब आज शिव के अवतार भैरव के छोटे से मंदिर में हैं। 

3.इन बाद के वर्षों के दौरान, मैंने इस व्यापक पवित्र भूगोल के तीर्थ मार्गों पर हजारों मील की यात्रा की है, यह समझने की कोशिश कर रहा है कि भारत सदियों से एक पवित्र परिदृश्य के रूप में कैसे बना है। मैंने पवित्र स्थानों के दोहराव, पवित्र नदियों के जाल, प्रकाश के लिंगों के व्यवस्थितकरण, देवी के आसनों के प्रसार पर ध्यान दिया। मैंने सात पवित्र नदियों-गंगा, नर्मदा, गोदावरी और कावेरी में से चार के हेडवाटर का दौरा किया। मैंने पश्चिमी घाट की यात्रा की, पहाड़ों और समुद्र के बीच की संकरी भूमि के साथ-साथ परशुराम क्षेत्र नामक भूमि, जिसे कहा जाता है

विष्णु, परशुराम के अवतारों में से एक द्वारा समुद्र से निकाला गया। मुझे बार-बार पता चला कि भारत की भूमि का प्रत्येक भाग वास्तव में कितना जटिल और विस्तृत है। मैंने कृष्ण के जीवन और विद्या से जुड़े स्थानों की तलाश की - मथुरा में कृष्ण के जन्मस्थान से लेकर उस स्थान तक जहां उनके बारे में कहा जाता है कि उनकी मृत्यु प्रायद्वीपीय गुजरात में हुई थी। मैं अनगिनत स्थानों पर आया, जिनके बारे में कहा जाता है कि महाभारत के नायकों ने वनवास में प्राचीन भारत के जंगलों में घूमते हुए, या रामायण में वर्णित वन यात्रा में राम, सीता और लक्ष्मण द्वारा दौरा किया था। यह मेरे लिए और अधिक स्पष्ट हो गया कि भारत में कोई भी कहीं भी जाता है, उसे एक जीवंत परिदृश्य मिलता है जिसमें पहाड़, नदियाँ, जंगल और गाँव विस्तृत रूप से देवताओं और नायकों की कहानियों से जुड़े होते हैं। भूमि पर देवताओं के निशान और नायकों के पदचिन्ह हैं। हर जगह की अपनी कहानी है, और इसके विपरीत, मिथक और किंवदंती के विशाल भंडार में हर कहानी का अपना स्थान है।

यह परिदृश्य न केवल स्थानों को देवताओं, नायकों और संतों की विद्या से जोड़ता है, बल्कि यह तीर्थयात्रा के स्थानीय, क्षेत्रीय और अंतरक्षेत्रीय प्रथाओं के माध्यम से स्थानों को एक दूसरे से जोड़ता है। इससे भी अधिक, ये जुड़ाव के रास्ते इस दुनिया से अनंत के क्षितिज की ओर खिंचते हैं, इस दुनिया को परे की दुनिया से जोड़ते हैं। तीर्थयात्री का भारत एक विशद रूप से कल्पित परिदृश्य है जिसे एक स्थान के विलक्षण महत्व पर नहीं, बल्कि एक पूरे विश्व का निर्माण करने के लिए स्थानों को जोड़ने, दोहराव और गुणा करके बनाया गया है। अंगूठे का महत्वपूर्ण नियम यह है: वे चीजें जो बहुत महत्वपूर्ण हैं, उन्हें व्यापक रूप से दोहराया जाना है। स्थानों की पुनरावृत्ति, पवित्र स्थानों के समूहों और मंडलियों का निर्माण, चार, पांच, सात, या बारह स्थलों के समूहों की अभिव्यक्ति - यह सब एक विशद प्रतीकात्मक परिदृश्य का गठन करता है, जिसकी विशेषता विशिष्टता और विशिष्टता नहीं है, बल्कि बहुसंकेतन, बहुलवाद है। और दोहराव। सबसे महत्वपूर्ण, यह "कल्पित परिदृश्य" पुजारियों और उनके साहित्य द्वारा गठित नहीं किया गया है, हालांकि सुनिश्चित करने के लिए बहुत सारे साहित्य हैं, लेकिन अनगिनत लाखों तीर्थयात्रियों ने यात्रा के माध्यम से भूमि, स्थान और संबंधित की एक शक्तिशाली भावना उत्पन्न की है। उनके दिल की मंजिल।
1990 के दशक की शुरुआत में, अयोध्या में राम जन्मभूमि, राम की जन्मभूमि पर विवाद के साथ इस पवित्र भूगोल के राजनीतिक आयाम आग की लपटों में घिर गए, एक स्थल जिसे सोलहवीं शताब्दी में मुगल सम्राट के एक सेनापति द्वारा नष्ट कर दिया गया था। बाबर और उसके ठीक ऊपर एक मस्जिद बनाकर हमेशा के लिए सील कर दिया गया। एक हिंदू राष्ट्रवाद के नए रूप ने राम के मंदिर के पुनर्निर्माण की कसम खाई। कार्यकर्ताओं की भीड़ ने हम मंदिर वही बनाएंगे के नारे लगाए। ("हम उसी स्थान पर मंदिर का निर्माण करेंगे।") राम के जन्म के सटीक स्थान पर निरंतर विवाद ने हिंदू पवित्र भूगोल के प्रतीक में अद्वितीयता के अर्थ को तेजी से उठाया। अयोध्या में भी, ऐसे कई स्थान थे जिन्होंने राम के जन्म को अपनी पवित्र विद्या के हिस्से के रूप में दावा किया था। भारत के एक जटिल परिदृश्य में पवित्रता को बहुतायत की भावना से समृद्ध करने के लंबे इतिहास को देखते हुए, "इसी स्थान" को पुनः प्राप्त करने का संकल्प कितना असंगत लग रहा था। बेशक, पारंपरिक धार्मिक विज्ञापन और हिंदू भारत के सैकड़ों पवित्र स्थानों की प्रशंसा वास्तव में "इसी स्थान" की प्रशंसा करती है। वे "इसी स्थान" की महानता और महिमा को बढ़ाने के लिए अतिशयोक्ति के काव्यात्मक लाइसेंस का भी उपयोग करते हैं।

4. लेकिन इस तरह की प्रशंसा हमेशा एक व्यापक परिधीय दृष्टि के संदर्भ में निर्धारित की जाती है जिसमें प्रशंसा के स्थान अद्वितीय नहीं होते हैं, लेकिन अंततः असंख्य होते हैं, उनमें से किसी एक पर परमात्मा की उपस्थिति की क्षमता से सीमित नहीं होते हैं, बल्कि उनकी क्षमता से सीमित होते हैं मनुष्यों को उन सभी में दिव्य उपस्थिति की खोज करने और पहचानने के लिए। विसंगति, निश्चित रूप से, विशिष्टता और विशिष्टता के एक प्रवचन से उत्पन्न होती है, जो पश्चिम की एकेश्वरवादी परंपराओं की अधिक विशिष्ट है, जो अब एक हिंदू संदर्भ में उत्पन्न हो रही है जिसमें पारंपरिक रूप से धार्मिक अर्थ के पैटर्न का निर्माण दैवीय बहुलता और पूर्णता के पौराणिक अनुमानों पर किया गया है। .
यह भारत, तीर्थयात्रियों के भारत के बारे में एक किताब है। एक समय के लिए, मैं इसे लिखने के बारे में निराश था, इस डर से कि किसी तरह देवताओं की उपस्थिति से जीवंत और तीर्थयात्रियों के संचलन के माध्यम से जुड़े एक पवित्र भूगोल की छवि एक विशेष नए हिंदू राष्ट्रवाद के उत्साह को आगे बढ़ाएगी। लेकिन मैं यहां जिस वास्तविकता का वर्णन और व्याख्या करता हूं, वह स्पष्ट रूप से धार्मिक विशिष्टता की नहीं है, बल्कि जटिलता, गतिशीलता और बहुलता की है। यह उन तरीकों के बारे में एक किताब है जिसमें तीर्थ स्थानों के नेटवर्क ने स्थान और अपनेपन की भावना की रचना की है- स्थानीय, क्षेत्रीय और अंतरक्षेत्रीय रूप से। मैं "राष्ट्रीय स्तर पर" नहीं कहता, क्योंकि भूमि और परिदृश्य को व्यक्त करने का यह तरीका आधुनिक राष्ट्र-राज्य से कहीं अधिक पुराना है। तीर्थयात्रियों का भारत कई सैकड़ों वर्षों तक वापस आता है और हमारे लिए राजाओं और सरकारों की शक्ति से नहीं, बल्कि तीर्थयात्रियों के पदचिन्हों से जुड़ी भूमि की एक आश्चर्यजनक तस्वीर लाता है।

भूमि को समझने का यह वर्णनात्मक तरीका जर्मन है, हालांकि, भावनाओं और अनुष्ठान अभ्यास के समुदायों को समझने के लिए जो देते हैं

आज के हिंदू राष्ट्रवाद की शक्ति और गहराई। जबकि भारतीय राष्ट्रवाद के कुछ विद्वानों के विश्लेषण और, हाल ही में, हिंदू राष्ट्रवाद ने इस जीवित परिदृश्य को मान्यता दी है, अधिकांश तीर्थयात्रियों की प्रथाओं पर बहुत कम ध्यान देते हैं, जो लंबे समय से उस भूमि से संबंध बनाते हैं जिसे हम भारत कहते हैं। अपनी पुस्तक द फेल्ट कम्युनिटी में, भारतीय बौद्धिक इतिहासकार रजत कांता रे वेबर की "भावनाओं के समुदायों" पर चित्रण करते हुए, "भावनाओं के समुदाय" के रूप में संदर्भित करने के लिए एक मजबूत मामला बनाते हैं। वह हिंदू और भारत-मुस्लिम अतीत में गहराई से निहित सांस्कृतिक संबंधों के रूपों को ध्यान से और सराहना के साथ देखता है। वे लिखते हैं, “हर राष्ट्रीय आंदोलन का प्रागितिहास भावनाओं, पहचानों और धारणाओं में निहित है। ये उन लोगों के शरीर की मानसिकता और संस्कृति का गठन करते हैं जिन्हें एक संप्रभु राष्ट्रीय राज्य बनने के विचार से जब्त किया गया है या किया गया है। वह विचार नया हो सकता है, लेकिन मानसिकता और भावनाएं अतीत में निहित हैं।"

5.जैसा कि शेल्डन पोलक ने इतनी कुशलता से प्रदर्शित किया है, यह एक साहित्यिक दुनिया भी है, जिसमें शाही शिलालेखों और स्तुति कविता के लिए संस्कृत के उपयोग ने एक भौगोलिक क्षेत्र बनाया, एक "संस्कृत महानगर", जिसे हम "भारत" कहते हैं।

6.इसमें कोई संदेह नहीं है कि "तीर्थयात्री का भारत" न केवल अतीत में, बल्कि वर्तमान में भारत को समझने के लिए एक महत्वपूर्ण परिप्रेक्ष्य प्रदान करता है। प्रकाश के लिंग के रूप में रहस्यमय के रूप में, देवी के शरीर से जुड़े मंदिर, और स्वर्ग से गिरने वाली पवित्र नदियाँ, आज की दुनिया की वास्तविक राजनीति के साथ आगे बढ़ने की इच्छा रखने वालों को लग सकती हैं, पवित्रता के ये बहुत ही पैटर्न लाखों लोगों को लंगर डालना जारी रखते हैं। अपने देश के कल्पित परिदृश्य में।

तीर्थ: पवित्र क्रॉसिंग
तीर्थयात्री जिन स्थानों की तलाश करते हैं उन्हें तीर्थ कहा जाता है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "फोर्ड" या "क्रॉसिंग", एक मौखिक मूल से आता है जिसका अर्थ है "पार करना।" यह पहला शब्द है जिसे हमें भारत के पवित्र भूगोल की खोज में जानने की आवश्यकता है। प्राचीन काल में, तीर्थ सचमुच नदी को मोड़ने का स्थान था, और भारत के कई धार्मिक तीर्थ निश्चित रूप से, तट पर और इसकी महान नदियों के संगम पर हैं। अधिक मोटे तौर पर, हालांकि, तीर्थ आध्यात्मिक क्रॉसिंग का एक स्थान है, जहां देवता करीब हैं और पूजा के लाभ उदार हैं। एक आध्यात्मिक चौराहे पर, किसी की प्रार्थना है|प्रवर्धित, किसी के संस्कार अधिक प्रभावशाली होते हैं, किसी की प्रतिज्ञा अधिक आसानी से पूरी होती है। तीर्थ, अपने कई संघों के साथ, पारित होने का एक शब्द है और, कुछ मायनों में, पारगमन का एक शब्द है।
7.प्रारंभिक वेदों और उपनिषदों में, तीर्थ शब्द और इसके पार करने की धारणाओं के कई आध्यात्मिक उपयोग हैं।
8.वेदों में, अग्नि वेदी अपने कई रूपों में इस दुनिया और परे के बीच क्रॉसिंग और संचार की जगह के रूप में बनाई गई है, अनिकोनिक पवित्र अग्नि ही पार करने का वाहन है। देवता यज्ञ के अनुष्ठान क्षेत्र में अपना स्थान लेने के लिए उतरते हैं, और यज्ञ के प्रायोजक की ओर से पुजारियों की प्रार्थना स्वर्ग में चढ़ जाती है। दरअसल, अनुष्ठान के प्रायोजक को स्वर्ग के लिए भी चढ़ाई का आश्वासन दिया जाता है। उपनिषदों की ज्ञान परंपराओं में, "पार करना" अक्सर आत्मा के आध्यात्मिक संक्रमण और इस दुनिया से परिवर्तन को संदर्भित करता है जिसे ब्रह्म, सर्वोच्च, ज्ञान के प्रकाश से प्रकाशित दुनिया कहा जाता है। यहां, यह विस्तृत वैदिक अनुष्ठानों द्वारा नहीं, बल्कि आध्यात्मिक ज्ञान द्वारा बनाया गया एक क्रॉसिंग है, जिसे एक मार्गदर्शक, एक गुरु और उसके द्वारा प्रदान किए गए ज्ञान की सहायता से बनाया जाना चाहिए। प्रश्न उपनिषद, उदाहरण के लिए, गुरु की छात्र की प्रशंसा के साथ समाप्त होता है: "आप वास्तव में हमारे पिता हैं - आप जो हमें अज्ञानता से परे किनारे पर ले जाते हैं।" ईशा उपनिषद में, मृत्यु को पार करने वाला व्यक्ति ज्ञान के आधार पर अमरता प्राप्त करता है। मुंडक उपनिषद में अमरता तक पहुंचने के लिए दुख और पाप को पार किया गया है। कहा जाता है कि ब्रह्म को जानने वाला ब्रह्म हो जाता है। "वह [ताराती] दुख को पार करता है। वह [ताराती] पाप को पार करता है। हृदय की गांठों से मुक्त होकर वह अमर हो जाता है।''
महाभारत और पुराणों के लोकप्रिय साहित्य में, तीर्थ शब्द का उपयोग आम तौर पर आध्यात्मिक फोर्ड के रूप में किया जाता है जो तीर्थयात्रियों का गंतव्य है। पहली सहस्राब्दी सीई के दौरान, तीर्थयात्र नामक तीर्थयात्राएं धार्मिक जीवन और साहित्य में तेजी से प्रमुख थीं।
तीर्थ शब्द नदी के सभी प्रतीकात्मक अर्थों को धारण करता रहा,
उपनिषदों में बड़ी सूक्ष्मता और समृद्धि के साथ विकसित किए गए फोर्ड, क्रॉसिंग और दूर के किनारे। लेकिन अफसोस, हमारा यह युग, कलियुग, एक ऐसा युग है जिसमें महान वैदिक संस्कार और ज्ञान की रोशनी की खोज करना मुश्किल है। बहरहाल, तीर्थों की तीर्थयात्रा अभी भी एक व्यवहार्य आध्यात्मिक मार्ग है, और तीर्थयात्र अधिक कठिन और महंगे संस्कारों और बलिदानों के लिए एक महत्वपूर्ण विकल्प बन गया है। यह हमारे समय का मार्ग है। आश्चर्य की बात नहीं, के लाभ इस स्थान की तीर्थयात्रा या जिसकी तुलना अक्सर उन लाभों से की जाती है जो किसी को बलिदान के शक्तिशाली संस्कार से प्राप्त होंगे। उदाहरण के लिए, बनारस में प्रसिद्ध दशाश्वमेध तीर्थ वह स्थान है जहाँ अनुष्ठान स्नान "दस अश्वमेध" यज्ञों का फल देता है। तीर्थयात्रा के लाभों के रूप में पवित्र विद्या में ऐसी हजारों समानताएं व्यक्त की गई हैं। तीर्थयात्र से संबंधित महाभारत के खंड की शुरुआत में, हमें एक मार्ग मिलता है जो समीकरण को स्पष्ट करता है
यज्ञ के साथ तीर्थ यात्रा :
वेदों में ऋषियों द्वारा उचित क्रम में वर्णित यज्ञों का फल, गरीब व्यक्ति को प्राप्त नहीं किया जा सकता है, हे राजा। बलिदान, उनके कई औजारों और उनकी कई विभिन्न आवश्यकताओं के साथ, राजकुमारों का प्रांत है, या कभी-कभी बहुत अमीर लोग हैं, लेकिन अकेले व्यक्तियों के नहीं हैं जिनके पास साधनों और उपकरणों की कमी है और जिनके पास दूसरों की सहायता नहीं है। लेकिन हे राजा, उस अभ्यास के बारे में सुनो जो गरीबों के लिए भी सुलभ है, बलिदान के पवित्र फल के बराबर। यह ऋषियों का सर्वोच्च रहस्य है, हे राजा: तीर्थयात्रा का पवित्र अभ्यास [तीर्थयात्र] यज्ञ से भी श्रेष्ठ है! 
10.महात्म्य, स्तुति के ग्रंथ जो भजन गाते हैं और कहानियों को बताते हैं कि कैसे तीर्थ पवित्र हो गए और तीर्थयात्रा के लाभों की गणना करते हैं, संस्कृत साहित्य का एक बड़ा समूह बनाते हैं। सदियों से, उन्हें भारत के क्षेत्रों के स्थानीय साहित्य में अनुवादित किया गया है, स्थानीय विद्या के हिस्से के रूप में पेनी-पैम्फलेट में संघनित किया गया है। यदि कोई इस प्रकार के साहित्य की विशाल मात्रा से न्याय करे, तो पिछले दो हजार वर्षों में तीर्थयात्रा, भारत में धार्मिक अभ्यास के सबसे व्यापक रूपों में से एक बन गई है।
प्रार्थनाओं का उत्तर देने के लिए कोई व्रत नामक व्रत को पूरा करने के लिए तीर्थ यात्रा पर जा सकता है, या किसी की प्रार्थना का उत्तर मिलने पर यात्रा करने का संकल्प ले सकता है। आंध्र प्रदेश में तिरुपति जैसे विशेष स्थान, उपचार के लिए, परिवार की भलाई के लिए, वित्तीय सुधार या सफलता के लिए बनाए गए व्रतों के विशेषज्ञ प्रतीत होते हैं। या कोई प्रिय मृत की राख को पास की नदी में लाने के लिए तीर्थ यात्रा पर जा सकता है या यहां तक ​​​​कि महान तीर्थों में से एक के लिए जो मृतकों के संस्कार में विशेषज्ञ है- गया, काशी, या प्रयाग। कोई आध्यात्मिक शुद्धि की भावना के लिए जा सकता है, क्योंकि तीर्थों की स्तुति लगातार उन तरीकों को विस्तृत करती है जिसमें तीर्थ में प्रवेश करने पर पाप और दुख रुई के झोंके की तरह जलते हैं। अ के दर्शन के लिए कोई भी केवल उस स्थान को देखने के लिए जा सकता है
पवित्र स्थान, एक पहाड़, एक नदी, परमात्मा की एक छवि जो आध्यात्मिक लाभ प्रदान करती है। कोई तपस्वियों और ऋषियों की उपस्थिति में जा सकता है, जो अक्सर तीर्थों में रहते हैं और स्थान की शक्ति को बढ़ाते हैं।
कई मायनों में, तीर्थयात्री एक प्रकार का तपस्वी बन जाता है, घर को पीछे छोड़ देता है और सड़क की कठिनाइयों और कठिनाइयों को उठाता है। एक बहुत ही वास्तविक अर्थ है जिसमें तीर्थयात्री स्वयं तीर्थ बनाते हैं। जैसा कि महाभारत के नायक युधिष्ठिर ने एक बार बुद्धिमान विदुर से कहा था, जो एक लंबी तीर्थ यात्रा से लौटे थे, "आपके जैसे भक्त, जो स्वयं तीर्थ बन गए हैं, वे हैं जो तीर्थों को तीर्थ बनाते हैं, वहां भगवान की उपस्थिति को मूर्त रूप देते हैं।"
11.कई वर्षों के दौरान, उनकी बढ़ती संख्या और उनकी संचयी भक्ति की शक्ति के साथ, भारत के तीर्थयात्रियों ने लगातार अपने तीर्थों को तीर्थ बना दिया है।
तीर्थ महात्म्य यह भी स्पष्ट करते हैं कि तीर्थ में जाना केवल पैरों की बात नहीं है, बल्कि हृदय की भी बात है। "हृदय के तीर्थ" (मानसतीर्थ) उतने ही महत्वपूर्ण हैं जितने कि भौगोलिक तीर्थ। इन तीर्थों की भी, पहले महाभारत में और फिर कई पुराणों में गणना की गई है: सत्य, दान, धैर्य, आत्म-संयम, ब्रह्मचर्य और ज्ञान- ये ऐसे तीर्थ हैं जिनमें व्यक्ति को वास्तव में शुद्ध होने के लिए स्नान करना चाहिए। 
12.वे कहते हैं कि यदि केवल पानी ही शुद्ध करने के लिए पर्याप्त होता, तो गंगा की सभी मछलियों को स्वर्ग में ले जाया जाता। हृदय के तीर्थों में स्नान करने से भी व्यक्ति सचमुच पार हो सकता है। "जो हमेशा सांसारिक तीर्थों के साथ-साथ हृदय के तीर्थों में भी स्नान करता है, वह परम लक्ष्य को प्राप्त होता है!" 
13.आज भारत में, तीर्थ शब्द मुख्य रूप से उन पार करने वाले स्थानों से जुड़ा है जो भारत के भूगोल में देवी-देवताओं, नायकों, नायिकाओं और ऋषियों की परंपराओं को जीवित अवतार में लाते हैं। सबसे प्रसिद्ध तीर्थ भाषाई, सांप्रदायिक और क्षेत्रीय सीमाओं के तीर्थयात्रियों को आकर्षित करते हैं। इसके अलावा, तीर्थयात्रियों द्वारा उनके तत्काल आसपास के अनगिनत स्थानीय और क्षेत्रीय तीर्थों का दौरा किया जाता है। कोई भी स्थान इतना छोटा नहीं है कि उसके स्थानीय आगंतुकों द्वारा तीर्थ की गणना की जा सके। एक अर्थ में, प्रत्येक मंदिर एक तीर्थ है, विशेष रूप से पृथ्वी और स्वर्ग के बीच एक क्रॉसिंग स्थान के रूप में पवित्रा।
कम से कम दो हजार वर्षों के लिए, तीर्थों की तीर्थयात्रा धार्मिक अभ्यास की कई धाराओं में से एक रही है जिसे "हिंदू" कहा जाने लगा है। आधुनिक दुनिया ने तीर्थयात्रा परंपराओं को कम होते नहीं देखा है, लेकिन परिवहन को और अधिक बना दिया है

एक बढ़ते तीर्थयात्री यातायात के लिए आसानी से उपलब्ध है। उच्च हिमालयी मंदिर अब केवल कुछ लोगों के लिए उपलब्ध नहीं हैं, लेकिन तीर्थयात्रा बस लाइनों द्वारा पहुँचा जा सकता है जो बद्रीनाथ और केदारनाथ के मंदिरों तक, गंगोत्री में गंगा नदी के स्रोत और यमुना के स्रोत तक सड़कों को फुलाते हैं। यमुनोत्री में। इन चार पवित्र धामों, हिमालय के चार धामों की पैकेज यात्राएं इंटरनेट पर विज्ञापित की जाती हैं। जो लोग भारत का पूरा चक्कर लगाना चाहते हैं, उन्हें भारत के चारों ओर चार धाम तीर्थयात्रा पर उत्तर में बद्रीनाथ, पूर्व में पुरी, सुदूर दक्षिण में रामेश्वर और सुदूर पश्चिम में द्वारका तक ले जाने के लिए वीडियो कोच हैं। भारत दस हजार तीर्थों की भूमि है, और किसी भी दिन, सचमुच लाखों तीर्थयात्री सड़क पर होते हैं।